لقد ميز العلماء في التاريخ بين مفهومي الكلام والفلسفة ببالغ الدقة، وامتنعوا عن استخدام كلمة “الفلسفة” للتعبير عن أنشطتهم العلمية. ومع ذلك، نجد اليوم العديد من المسلمين المشتغلين بالعلم والفكر يستخدمون بكل أريحية ليس فقط كلمة الفلسفة بل وحتى كلمة “الميتافيزيقا” للتعبير عن أفكارهم ومعتقداتهم. والحال أن كلمة الميتافيزيقا هي مفهوم محمل بالدلالات أكثر بكثير من كلمة الفلسفة. ورغم أن كلمة الفلسفة هي أيضاً مفهوم محمل بالدلالات مقارنة بكلمة الفكر، إلا أنها قد خففت من حملها قليلاً مقارنة بالميتافيزيقا بفضل امتلاكها لاستعمالات مرنة يمكن حتى لعامة الناس استخدامها في الحياة العملية. واليوم، نرى أن حتى المسلمين المشتغلين بالعلوم الإسلامية يمكنهم تبني كلمة الميتافيزيقا بكل سهولة، وأن البعض يستخدمها بشكل يكاد يكون مرادفاً للعقيدة الإسلامية. على سبيل المثال، فإن جملة مثل “يجب على المسلمين بناء ميتافيزيقا جديدة” قد وصلت الآن إلى مستوى لا تزعج فيه الأذن في الأوساط الثقافية. قد نكون نفعل شيئاً صحيحاً جداً من حيث المعنى. وقد يكون همنا ونيتنا خالصين وصافيين وصحيحين جداً. ولكن يجب ألا ننسى أن للألفاظ أيضاً عالمها الخاص وسلطتها ومجال تأثيرها. من المؤكد أن لكل فرد ولكل مجتمع فكره الخاص به. ولكن ما مدى إمكانية تجريد كلمتي الفلسفة والميتافيزيقا تماماً عن فكر المجتمع الذي ظهرتا فيه لأول مرة، وعن الروابط الوجودية التي أقامها هذا المجتمع مع العالم؟ وبالمثل، إلى أي مدى يمكننا التجرد من العوالم التي اكتسبتها هذه الكلمات في المجتمعات اللاحقة، ومن الأفكار والهموم وأطر القراءة وطرق إضفاء المعنى على الإنسان والحياة والموت التي تراكمت عليها قرناً بعد قرن؟

لماذا نتبنى كلمتي الفلسفة والميتافيزيقا بهذه السهولة؟ إن هايدغر، رغم كونه استمراراً لذلك التقليد الفكري العظيم في نظرنا، لا يستخدم أياً من كلمتي الفلسفة أو الميتافيزيقا للتعبير عن فكره الخاص. بل يطور مفاهيمه الخاصة للتعبير عن قضيته. وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكننا نحن أن نستخدم بكل سهولة هذه الكلمات التي لا تنتمي في أصلها إلى تقليدنا، وبشكل يكاد يعبر عن الإسلام؟

إن السيد الشريف الجرجاني في “شرح المواقف”، وفي سياق مناقشات موضوع علم الكلام، حينما ينتقد بعض أفكار التفتازاني في “شرح المقاصد” بأسلوب لاذع، يتهمه بـ “الاستمداد من الفلاسفة”. لقد انتقلنا من سياق كانت تُستخدم فيه كلمة الفلسفة كعبارة سب وشتم، إلى سياق أصبحنا نفرح فيه عندما نكتشف وجود فلسفة في التجربة الإسلامية في حقبة من التاريخ.

يقول عبد الرحمن أرسلان عن مفهوم الحضارة -وهو مفهوم أكثر براءة بكثير من مفهوم الميتافيزيقا، وربما نستخدم هذا المفهوم عشر مرات في اليوم، وهو أحد الكلمات الثلاث أو الأربع التي نُعرّف بها أنفسنا- ما معناه: “إن كلمة الحضارة مفهوم لفظه لنا ولكن محتواه ليس لنا”. وبحسب أرسلان، الذي يقول إنه لا يمكن صياغة الإسلام في مفهوم الحضارة، فإن مفهوم الحضارة هو قبل كل شيء وبشكل مفرط صياغة مفاهيمية متمركزة حول الغرب. إنه نتاج عقدة نقص أمام الحضارة الغربية وهو مفهوم علماني. وليس من الصعب أبداً تلمس العلمانية في مفهوم الحضارة. فاليوم في اللغة العربية، يُستخدم تعبير “الدولة المدنية” بمعنى “الدولة العلمانية” كمقابل لمفهوم الدولة التي تعتمد على الدين. وبالمثل، فإن تعبير “القانون المدني” (medenî hukuk) المستخدم في اللغة التركية يعبر عن القانون العلماني كمقابل للشريعة. إن مفهوم civilization في الغرب يُترجم اليوم في العربية إلى “حضارة”. وقبل مائة عام، كان يمكن التعبير عن هذه الكلمة بـ “عُمران”.

وخلاصة القول، إن مسألة ما إذا كان محتوى أي مفهوم يخصنا أم لا، وإلى أي عالم يربطنا، هي مسألة حيوية للغاية. لأن المفاهيم في الواقع هي عقائد مضغوطة. ونقلها إلى مكان ما يعني حتماً وبكل تأكيد سحب سياقاتها وعالمها الذي تنتمي إليه معها إلى ذلك المكان ولو بقدر معين.